Wytwarzanie siły bojowej (Jin)

Dr Yang, Jwing-Ming
Tłumaczenie Jan Godyn

Wyróżniamy trzy typy Jin (siły bojowej): Twardy Jin, Miękko-Twardy Jin i Miękki Jin. Spośród nich, Twardy Jin wykorzystuje głównie siłę mięśni, Miękko-Twardy Jin też, lecz w mniejszym stopniu, zaś Miękki Jin w najmniejszym stopniu. Bez względu jednak na rodzaj Jin, by zastosować całą moc musisz posiadać zarówno siłę fizyczną ciała (Yang) jak również wystarczający zasób płynnie krążącego Qi (Yin). Qi, w japońskich sztukach walki znana jako Ki, jest chińskim słowem oznaczającym "energię" i odnosi się do wszystkich rodzajów energii we wszechświecie. W sztukach walki i w Qi Gong, w szczególności odnosi się do ludzkiego Qi - bioenergii czy też siły życiowej zawartej w każdej komórce ludzkiego ciała.

Zewnętrzna siła fizyczna przejawiająca się w konkretnych ruchach ciała zwana jest "zewnętrznym Jin", to strona Yang siły Jin. Wewnętrzna struktura i krążenie Qi zwane jest "wewnętrznym Jin", to strona Yin siły Jin. Gdy to, co zewnętrzne i to, co wewnętrzne współgra ze sobą i wspomaga się wzajemnie w sposób harmonijny i wydajny, nazywamy to "zjednoczeniem zewnętrznego i wewnętrznego". (Używamy następującej transkrypcji: Jin, by uniknąć pomyłki z innym ważnym w chińskich sztukach walki pojęciem, które ma tą samą wymowę, "jing", a które oznacza "esencję", "istotę").

Wyróżniamy dwa rodzaje Yin: Yang Jin (zwyczajowo zwane "atakującym Jin"), które ma charakter agresywny i używane jest w ataku, oraz Yin Jin (zwany zwyczajowo "obronnym Jin), które ma charakter obronny. Jest także inny rodzaj Jin, który nie jest ani obronny ani atakujący. Bez względu na rodzaj, jeśli Qi wyraża się w formie fizycznej, zwiemy ją "emitującym" Jin (Fa Jin).

Określimy teraz bliżej, czym jest Jin i jej poszczególne odmiany. Teoretycznie, aby zaktywizować mięśnie celem wygenerowania siły, umysł musi prowadzić Qi do obszaru, w którym mięśnie powinny zostać pobudzone. Na przykład, kiedy pchasz samochód, musisz najpierw wygenerować myśl, wskutek czego umysł wytwarza siłę elektromotoryczną (SEM). SEM sprawia, że Qi jest przewodzona do mięśni celem ich uruchomienia.

Pobudzenie i skurcz mięśni następuję za pośrednictwem systemu nerwowego (systemu o wysokim stopniu przewodnictwa elektrycznego), co umożliwia nam działanie. Chiński słownik podaje dwa główne znaczenia "Jin". Pierwsze z nich to "silny, nieugięty, muskularny"; stosuje się ono zazwyczaj do przedmiotów nieożywionych posiadających znaczną moc. Na przykład, "Jin Feng" oznacza silny wiatr. Można także zastosować je do bardziej abstrakcyjnych pojęć, takich jak "Jin Di" - silny wróg. Drugie ze słownikowych znaczeń Jin to "Qi-Li", lub "Li-Qi", które odnosi się do mięśni, wspomaganych przez Qi. Używanie samych mięśni nazywane jest Li. Jednakże, gdy robiąc coś, używasz skoncentrowanego umysłu do kierowania mięśniami, wtedy Qi popłynie do miejsca, na którym się koncentrujesz i uruchomi muskuły. Nazywamy to Jin.

Rozróżniamy wiele rodzajów Jin, ale wszystkie mają tę wspólną cechę, że występuje w nich przepływ Qi. Najbardziej oczywistym typem Jin jest "uzewnętrzniona Jin", gdzie możesz zobaczyć, że coś się dzieje - na przykład gdy kogoś pchasz. Wyczuwanie ruchu bądź energii innej osoby także jest uznawane za typ Jin. W istocie, najwyższy rodzaj "wyczuwającego Jin" pozwala faktycznie wyczuwać przepływ Qi przeciwnika i tym samym rozpoznawać jego intencje. Te wyczuwające Jin nasilają się przez coraz większy przepływ Qi do skóry. Ogółem rzecz biorąc, im wyższy poziom Jin, w tym większym stopniu wykorzystuje się Qi a w mniejszym siłę mięśni.

W sztukach walki uważa się, że Jin nie jest jedynie siłą mięśni. Oznacza to, że mimo iż trzeba używać mięśni przy każdym poruszeniu, Jin jest czymś więcej niż siłą mięśni i właściwym ustawieniem. Wyróżniamy kilka różnych rodzajów manifestującego Jin. Gdy polegasz głównie na sile mięśni, lecz także używasz Qi oraz skoncentrowanego umysłu, nazywa się to "Twardym Jin". Ten rodzaj Jin widoczny jest zazwyczaj w postaci napiętych mięśni. Gdy użycie mięśni zostaje zredukowane, wskutek czego zarówno Qi jak i mięśnie mają jednakowy udział w Jin, wówczas mamy do czynienia z "Miękko-Twardym Jin". Gdy użycie mięśni zredukowane jest do minimum, zaś Qi odgrywa główną rolę, nazywamy to "miękkim Jin". Miekko-Twardy Jin, a zwłaszcza Miękki Jin są zazwyczaj określane jako impulsy. Miękki Jin jest często porównywany do bicza, który może wytworzyć wielką siłę w bardzo krótkim czasie - siłę skupioną na małym obszarze. Gdy strzelasz z bicza, pozostaje on luźny, gdy przenosi falę impulsu energii wzdłuż całej swej długości aż do czubka. Podobnie, gdy używasz miękkiego Jin, twoje mięśnie pozostają stosunkowo rozluźnione gdy przenosisz impuls energii wzdłuż ciała. Dzieje się to przy użyciu ścięgien i zakończeń mięśniowych, a wspomagane jest przez Qi.

Przy uzewnętrznieniu Miękkiego Jin, emisją Jin jest stosunkowo krótki, płynny i rozluźniony impuls energii, przebiegający po linii prostej. Impuls może być długi lub krótki, przy ciele lub na dystans. Może być nagłym ściągnięciem lub rozciągnięciem, gdy odrzucasz przeciwnika, lub nawet gwałtownym "wybuchem", gdy uderzasz lub łamiesz jakiś przedmiot.

Głębokość Jin

Rysunek "Głębokość Jin" pomoże ci zrozumieć różnicę między Jin a siłą mięśni (Li). Pionowa zmienna przedstawia głębokość, do jakiej siła może działać, zaś pozioma zmienna przedstawia upływ czasu. Obszar pod krzywą mierzy wygenerowaną moc dla każdej krzywej. Zakładamy, że obszary pod każdą krzywą są tej samej wielkości, tzn. moc wytwarzana w przypadku każdej krzywej jest taka sama. W przypadku krzywej nr 1, moc zostaje wytworzona, osiąga maksimum, utrzymuje się w maksimum przez określony czas, a następnie spada do zera. Bez obfitego przepływu Qi, jest to typowy przykład Li; siła mięśni dominuje, głębokość mocy jest ograniczona, tak jak w "zwykłym" ciosie. W kategoriach przepływu Qi, byłby to "Twardy Jin". W przypadku krzywej nr 2, zarówno mięśnie jak Qi mają swój udział, zaś moc osiąga maksimum przez krótszy okres czasu. Jako że wygenerowana moc jest taka sama jak w przypadku krzywej nr 1, szczyt musi sięgać wyżej, co oznacza, że głębokość siły jest większa. Mięśnie muszą być przy tym rozluźnione, tak by wspomagające je Qi mogło swobodnie napłynąć bądź z danego obszaru ciła, bądź z Dolnego Dan Tien (pola eliksiru).. Dolny Dan Tien znajduje się w środku brzucha i uznawany jest za środek systemu wewnętrznego krążenia energii. Tak przedstawia się w zarysie idea "Miękko-Twardego Jin": w Miękko-Twardym Jin, ciało jest zwykle miękkie i rozluźnione, tak by Qi mogło być prowadzone do obszaru, w którym następuje manifestacja Jin. Jest to Jin używana przede wszystkim do ciosów w miękko-twardych stylach walki, takich jak Kung Fu Białego Żurawia. W przypadku krzywej nr 3, czas generowania mocy jest jeszcze krótszy. Mięśnie muszą być całkowicie rozluźnione, by wytwarzać i wyrażać tę głęboko przenikającą moc. Aby osiągnąć taką moc, potrzebna jest szybkość; ona właśnie stanowi najważniejszy czynnik udanej manifestacji "miękkiego" Jin. Rzecz jasna, QI odgrywa dominującą rolę w tym "miękkim" Jin. Krzywa nr 3 jest właściwa dla ciosów wewnętrznych stylów walki, takich jak Taiji Quan (tai chi).

Z punktu widzenia użycia mięśni, krzywa nr 1 jest jak drewniany kij, krzywa nr 2 jest jak kij ratanowy, zaś krzywa nr 3 jest jak bicz. Drewniany kij jest sztywny niczym napięte mięśnie, kij ratanowy jest bardziej elastyczny, bicz zaś jest miękki, jego siła jest wyraźna i skupiona. Nawet jednak krzywa nr 3, która ma bardzo wysoki poziom siły, nie jest wciąż najwyższym rodzajem siły w sztukach walki. Najwyższy poziom manifestacji Qi w Jin zobrazowana jest linią nr 4. Na tym poziomie, siła mięśni zredukowana jest do minimum, zaś Qi odgrywa główną rolę w manifestacji siły. Gdy wojownik osiąga ten rodzaj siły, jest on w stanie przenosić swoje Qi do ciała przeciwnika przez miejsca akupunkturowe, wywołując szok organów, powodując uszkodzenia wewnętrzne lub natychmiastową śmierć . Użyty czas jest niezwykle krótki, zaś głębokość siły jest większa niż jest to możliwe z Jin lub Li. Taka umiejętność znana jest jako "Nacisk na punkty akupunkturowe" (Dian Xue) lub "Uciskanie Meridianów" (Dian Mai/Dim Mak). Dogłębne zrozumienie układu krążenia Qi w ciele, oraz wiedza, jakie punkty są najważniejsze o określonej porze dnia, są konieczne, by techniki te były skuteczne.

(Przyp. wydawcy: Dim Mak jest kontrowersyjne, i w obecnych czasach uznawane za mit. Wiele osób uważa je za niemożliwe i nie wierzy też, że Qi lub układ krążenia energii w ciele w ogóle istnieje. Jednakże w tradycyjnym środowisku chińskich sztuk walki, Dim Mak jest dobrze znane i rozumiane. Co więcej, w czasie II Wojny Światowej, Japończycy przeprowadzali rozległe badania nad systemem obiegu Qi, używając technik Dim Mak na pojmanych chińskich cywilach z terytorium Manchou (północno-wschodnie Chiny). Japończycy prowadzili skrupulatny zapis danych z tych "eksperymentów", torturując i zabijając wielu ludzi w czasie badań, przez co stwierdzili dokładność wiedzy o systemie krążenia energii w ciele oraz skuteczności technik Dim Mak. Te informacje zostały opublikowane w innych krajach, były także dopuszczone do druku w Ameryce, lecz po przeczytaniu wszystkiego przez YMAA i po przetłumaczeniu na angielski, uznano je za nieetyczne i niebezpieczne w publikacji.

Li uznawana jest za bliższą Twardemu Jin, w którym moc mięśni odgrywa główną rolę w manifestowaniu siły. Mówi się, że Li lub Twarde Jin pochodzi z kości i mięśni. Qi dostarczane jest z przyległego obszaru ciała. Miękko-Twarde Jin i Miękkie Jin pochodzą ze ścięgien i są zaopatrywane w duże ilości Qi, wytwarzane w Dolnym Dan Tien. Ponieważ w Miękko-Twardym i Miękkim Jin nacisk kładzie się na ścięgna, włókna mięśni mogą być rozluźnione, pozwalając Qi płynąć przez nie i wspomagać je. Jeśli siła pochodzi z kości, istnieje silna tendencja w ciele do oporowania i wychodzenia bezpośrednio naprzeciw siły przeciwnika. Gdy siła pochodzi ze ścięgien, łatwiej uczynić ją elastyczną i niewidoczną, tak by "zniknęła" naprzeciw ataku wroga i pojawiła się w jego słabym punkcie.

By osiągnąć silniejsze Qi, wykorzystuj medytacyjny umysł, który jest w stanie wytwarzać silniejsze EMS. Dzięki tej koncentracji, twój duch może wznieść się na wysoce skupiony poziom, z którego możesz zarządzać całym swoim jestestwem bardziej wydajnie. Na tym poziomie będziesz w stanie manifestować swą siłę fizyczną w całej jej pełni.

Temat Jin jest omawiany dogłębnie w wielu książkach Dr. Yanga, m.in. "Taiji Theory and Martial Power", Essence of Shaolin White Crane", oraz "Taiji Martial Applications DVD".